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Prāṇāyāma im Yoga Sūtra nach der Lehre

von Sri Ācārya T.K. Sribhashyam (1)

Aufzeichnungen von Aurelia Debenedetti

Sūtra 49 des zweiten Pāda der Yoga Sūtra-s führt Prāṇāyāma mit den Worten ein: "Das heißt, das Anhalten der Bewegung des Ein- und Ausatmens ist Prāṇāyāma".

Zunächst macht Sribhashyam darauf aufmerksam, dass Patañjali nicht die Begriffe "pūraka" und "recaka" verwendet, die normalerweise "Einatmung" und "Ausatmung" bedeuten. Hier werden stattdessen die Begriffe śvāsa und praśvāsa verwendet, die zur āyurvedischen Sprache gehören. Es sei daran erinnert, dass Patañjali der Überlieferung nach ein ayurvedischer Arzt war, aber auch ein mythischer Philosoph und vielleicht ein Grammatiker. Sribhashyam sagte, dass Patañjali in diesem Fall als ayurvedischer Arzt spricht. Die Begriffe śvāsa und praśvāsa beziehen sich in der ayurvedischen Medizin auf die Zellatmung.

Die Zellatmung ist auch als Zellstoffwechsel bekannt, d.h. die Gesamtheit der Stoffwechselprozesse, durch welche die Zellen Nährstoffmoleküle in einfachere Moleküle zerlegen, welche die Zellen ernähren und ihnen Energie geben. Der Prozess der Zellatmung findet zum Teil in Gegenwart von Sauerstoff statt. Die Atmung oder der Zellstoffwechsel hat den Zweck, die verschiedenen Zellen, die Zellgewebe aufbauen müssen, zu ernähren und alte Zellen abzubauen und durch neue zu ersetzen. Alles in uns wird ständig erneuert. Die Abfälle des Zellstoffwechsels sind freie Radikale, die durch Antioxidantien, die mit der Nahrung aufgenommen und durch eine gute Ausscheidung auch auf der Ebene der Atmung entfernt werden.

Prāṇāyāma stellt die Ordnung auf der zellulären Ebene wieder her.

Sribhashyam sagte, dass der erste Weg zur Wiederherstellung des Gleichgewichts des Körpers über die Nahrung führt, der zweite über die Wiederherstellung der Atmung, damit die Zellen wissen, wie sie das Schädliche richtig ausscheiden können.

Selbst eine sorgfältige Ernährung ist nicht immer ausreichend für eine gute Zellerneuerung, und nicht alles, was zur Assimilation geschickt wird, ist nützlich und gut. Prāṇāyāma ist eine außergewöhnliche Unterstützung, welche die korrekte Aufteilung und Ausscheidung von Abfallstoffen begünstigt und die persönliche, mentale und emotionale Einstellung positiv beeinflusst. Durch Prāṇāyāma werden mentale und emotionale Aktivitäten und die Zuschreibung von Werten zu Erfahrungen besser gemeistert.

Eine weitere Methode zur Wiederherstellung des Zellstoffwechsels ist die Einführung einer "Aussetzung der Diät" (hier finden wir eine Verbindung mit dem Konzept des "Anhaltens" im sūtra II.49).

In der Tat stimuliert die Einhaltung eines 24-stündigen Fastens (ekadaśī), unterstützt durch reichliche Wasserversorgung und gefolgt von einer sehr leichten und gesunden Ernährung, die Zellausscheidung. Die Wirkung des 24-Stunden-Fastens tritt mit einer Verzögerung von drei Tagen ein, und da der Körper nach dem Fasten mehr assimiliert, wird eine sehr gesunde Ernährung empfohlen. Da wir nicht nur von der Nahrung leben, sondern auch von allem, was wir mit den Sinnen erfassen, ist es sinnvoll, Momente des Sinnesfastens einzuführen: Momente der Stille. Während der Stille beseitigt die Zelle die emotionale Überlastung, die im Zellkörper vorhanden ist. In der Tat, wenn Prāṇāyāma praktiziert wird, verlangsamt sich die die mentale Interaktion, Emotionen werden weniger attraktiv und mentale Bilder haben eine geringere stimulierende Wirkung auf das Auftreten von Emotionen.

Prāṇāyāma ermöglicht jeder Zelle durch die Wiederherstellung einer einwandfreien Zellatmung ihre korrekten Funktionsparameter wiederzuerlangen. Schlechte Gewohnheiten und Spannungen verschleiern die Wahrnehmungsfähigkeit des Individuums, einschließlich der subtilen Wahrnehmung. Prāṇāyāma lässt den Schleier fallen, der die Wahrnehmung trübt, macht sie klar und subtil, wie es im sūtra II 52 heißt ("Dann wird das zerstört, was die Klarheit der Wahrnehmung verschleiert").

Ich erinnere daran, dass Sribhashyam und Krishnamacharya eine spezielle Prāṇāyāma-Sitzung einmal in der Woche sowie an den Tagen des Voll- und Neumonds vorgeschrieben haben, zusätzlich zu dem in den gewöhnlichen Sitzungen praktizierten Prāṇāyāma.

Das Sūtra II 50 sagt: "Bāhya abhyantara stambha vṛtti", d.h. "Ausatmung, Einatmung, und Anhalten des Atems sind die (aktiven) Phasen der Atmung". Er fährt fort: ''Indem man sie in Bezug auf Körperbereiche (deśa), Dauer (kāla) und Anzahl (sāṁkhya) moduliert, wird der beobachtete Atem (paridṛṣṭaḥ) entspannt und subtil (dīrgha)''. Wir haben eingangs gesagt, dass Patañjali hier nicht als Philosoph, sondern als Arzt spricht. Diese drei Phasen werden durch Atemtechniken moduliert, die verschiedene Teile des Körpers einbeziehen. Wenn diese Phasen in Bezug auf Länge, Dauer und Körperbereich moduliert werden, wird der beobachtete Atem (hier haben wir das Konzept des Gewahrseins) moduliert und wird lang und gleichmäßig.

Hier bezieht sich Patañjali als ayurvedischer Arzt auf den Einfluss des Atems auf die drei Aktivitäten der Zellatmung.

Wir stellen fest, dass das Sūtra die Ausatmung (bāhya) zuerst erwähnt. In der Tat ist es nicht möglich, richtig zu assimilieren, wenn nicht vorher Raum geschaffen wurde. Zunächst ist eine Ausscheidung erforderlich. Wenn es ein Ungleichgewicht zwischen den drei Aktivitäten gibt, entsteht ein Ungleichgewicht auf der zellulären, aber auch auf der psychologischen Ebene. Aus diätetischer und praktischer Sicht (da es sich um eine medizinische Perspektive handelt) lehrte Sribhashyam, dass der Mensch nicht mit völlig leerem Magen praktizieren sollte. Es ist wichtig, etwas im Magen zu haben, zumindest ein Glas Wasser oder einen Keks, denn aus ayurvedischer Sicht gibt es eine Pause in der Zellaktivität, wenn etwas Leichtes im Magen ist. Diese Pause begleitet Prāṇāyāma und sorgt dafür, dass die Erholung des Körpers nach der Praxis, in diesem Fall nach Prāṇāyāma, unter optimalen Bedingungen stattfindet, so dass die Zellatmung mit einem optimalen, tiefen Umsatz im Menschen am besten abläuft.

Langes und gleichmäßiges Atmen hat auch die Funktion, keine körperlichen Empfindungen zu wecken; daher hat es die Aufgabe, ein mentales Feld zu schaffen, das für die Konzentration geeignet ist, was eine grundlegende Funktion des traditionellen Yoga ist (die nicht nur therapeutisch ist).

Der dritte Begriff ist stambha, das Anhalten des Atems, das auf die Einatmung folgt (abhyantara). Antar kumbhaka, das Verweilen nach dem Einatmen, ist hier gemeint.

Im ersten Pāda, im sūtra I 34, wurde Prāṇāyāma bereits als Mittel zur Beseitigung von Hindernissen vorgeschlagen, welche die geistige Gelassenheit behindern. Das sūtra sagte: "Der Geist erlangt Gelassenheit mit verlängerter Ausatmung und mit dem Anhalten des Atems". In diesem Fall bezog es sich auf bāhya kumbhaka, das Anhalten des Atems nach dem Ausatmen.

Zur psychologischen Funktion der Atmung: Langsames und langes Atmen verleiht eine größere geistige Präsenz, was leicht erfahrbar ist. Bei Erschrecken hingegen wird die Atmung durch abruptes Ausatmen angehalten, und dann verspürt man das Bedürfnis, eine Einatmung vorzunehmen. Dieses erste Einatmen hat die Funktion, das, was uns angegriffen hat, aus unserem Geist zu entfernen. Mit dem ersten längeren Einatmen werden Ideen, Bilder, Informationen, die für ein korrektes mentales Feld nicht notwendig sind, entfernt. Sogar im Leben, ganz außerhalb der Praxis, weiten wir den Atem freiwillig aus, wenn wir Raum schaffen wollen gegenüber etwas, das uns verfolgt.

Wir beobachten auch, dass dieses weite Einatmen einerseits das, was uns angegriffen hat, vertreibt, andererseits aber auch eine größere Wahrnehmungsfähigkeit einbringt, die alle Sinne ein wenig effizienter macht.

Das weite Einatmen vertreibt das, was uns angreift, indem es in das mentale Feld eindringt und es stört; das folgende längere Ausatmen wirkt auf die Emotion. Emotionen kommen aus der Tiefe; sie sind völlig unwillkürlich. Das Ausatmen dämpft also die Emotionen - in dem Sinne, dass sich die Emotionen vom mentalen Feld trennen, sie widerstehen auch der Einführung mentaler Bilder und zerstreuen die Bilder und Ideen, die im Geist vorhanden sind.

Emotionen sind ein angeborener Hintergrund, der sich im Laufe des Lebens entwickelt und verändert, aber sie gehören auch bis zu einem gewissen Grad zu unserem tiefen, kollektiven, unbewussten Hintergrund. Die Ereignisse des Lebens rufen Emotionen hervor und bringen sie in Erinnerung. Wenn Emotionen auftauchen, werden sie personalisiert, sie werden zu Gefühlen, die wir bewusst erleben. Jedes Gefühl hat für jeden von uns andere Nuancen, denn das Karma eines jeden ist anders. Gefühle haben persönliche Konnotationen, die Grundemotionen sind jedoch im Ursprung für alle gleich. Nur die göttliche Emotion entzieht sich den oben erwähnten Merkmalen.

(Fortsetzung folgt)

Die Upanishaden (1)

von William Altman

aus dem Französischen übersetzt von Elisabeth Volk

Die Upanishaden sind von den Rishis (1) dargereichte Unterweisungen. Sie stehen in direkter Verbindung mit den vier Veden (2), welche die Grundlagen aller traditionellen Texte der Indischen Philosophie bilden. Ihr einziges und alleiniges Ziel ist es, uns mit unserer grundlegenden Natur zu verbinden. Diese Natur entspringt derselben Quelle wie das Leben. Sie nennt sich, in der Tradition der Indischen Philosophie, Brahman, Ishvara oder Purushottama. Brahman, der Schöpfer, ist der Name, der dieser Entität gegeben wurde und ist der Ursprung von Allem, aus dem das Universum besteht. Obwohl alle Elemente der Materie dieser Entität, Brahman, diesem Lebensquell, entspringen, bleibt dieser Ursprung unberührt und erfährt nicht die Konsequenzen des materiellen Lebens.

Dieser Lebensquell ist universell, ewig, unveränderlich, allgegenwärtig und nicht definierbar. Auf der menschlichen Ebene nennt man den von Brahman stammenden Quell Atman, die individuelle Seele, unsere essentielle Natur, die ebenso ewig, unveränderlich, allgegenwärtig und nicht definierbar ist wie diese . Die Unterweisungen sind universell und richten sich an all jene, die nach ihrer wirklichen Identität, ihrer wahren Natur suchen, wobei uns die Unwissenheit, die Ignoranz daran hindert, Frieden und Gelassenheit zu erlangen.

Wie können wir diese Unterweisungen, die uns in die universelle Wahrheit, die Erkenntnis, die weder durch Worte, noch den Geist oder die Wahrnehmungssinne zugänglich ist, eintauchen lassen, teilen? Sie verwenden Parabeln, Allegorien, Geschichten, die uns über Sprache, Denken, Konzepte und intellektuelle Konstrukte hinausführen. Diese Unterweisungen lenken uns auf den spirituellen Weg, dem sämtliche Praktiken entspringen: die verschiedenen Arten von Yoga, Pranayama, Konzentration, Kontemplation, Meditation etc. ... und deren ultimatives Ziel Moksha, die Befreiung, ist. In verschiedenen Artikeln werden wir einige dieser Unterweisungen entdecken. Werden sie nicht im täglichen Leben erprobt, bringen sie keine Früchte hervor und zeigen folglich keine Wirkung auf unserem spirituellen Weg. Das ist das Besondere an diesem Wissen, das uns die traditionelle Indische Philosophie schenkt. Es ist ein intrinsisches Wissen, das im Alltag erprobt und gelebt wird und nichts mit bücherhaftem Wissen, der Ansammlung von Konzepten, Theorien, mentalen und intellektuellen Konstrukten usw. zu tun hat.

Traditionell studiert man die Ishva Upanishad zuerst. Sie ist eine der kürzesten und umfasst 18 Verse, denen eine Invokation vorausgeht.

OM! Das ist Fülle, dies ist Fülle;

Aus Fülle entsteht Fülle,

Wird Fülle der Fülle entnommen,

So bleibt unleugbar Fülle.

OM Shanti, Shanti, Shanti!

Diese Invokation beginnt mit OM. OM ist die heilige Silbe, die uns eintauchen lässt in die Unendlichkeit des Lebensquells, den Ursprung allen Lebens auf der Erde und im Universum. OM ist der über allem stehende Lehrer, der Schöpfer, Brahman, Ishvara, Purushottama. Egal, welchen Namen man ihm gibt, er ist jenseits aller Definitionen, Konzepte und deshalb verwendet man die Begriffe: Das, dies ... um ihn zu erwähnen. "Das (Adha) ist das, was unsichtbar ist, dies (Idam) ist das, was sichtbar ist. Ob er/es sichtbar ist oder nicht, Brahman ist Fülle. Wenn es Fülle gibt, ist dem nichts hinzuzufügen und nichts wegzunehmen, die Fülle ist überall, in allen Richtungen. Die Fülle genügt sich selbst, sie ist unendlich (ohne Anfang, Mitte und Ende), befindet sich außerhalb von Raum und Zeit. Sie ist das Hier und Jetzt aus dem wir hervor gegangen sind. Sie ist unsere absolute, wesentliche und grundlegende Natur. Wenn wir uns in dieser ewigen Gegenwart auflösen können, noch bevor wir mit dem Studium der Upanishaden beginnen, dann sind wir in der Lage, tief in sie einzutauchen im Sinne von Offenbarung, die uns die Rishis schenken.

Die Invokation endet mit OM Shanti Shanti Shanti. Shanti ist Frieden. Mit dem vorangestellten OM ist es absoluter Frieden. Er wird drei Mal genannt und bezieht sich erstens auf den grobstofflichen Körper, zweitens auf den feinstofflichen Körper und drittens auf den kosmischen Körper. Es ist absoluter Frieden, der in unserem täglichen und spirituellen Leben wirkt. Er lässt uns in unsere grundlegende Natur eintauchen.

1. Rishis: Die Weisen, die großen Meister, die durch ihr tugendhaftes, asketisches Leben, befreit vom weltlichen Leben und allen Abhängigkeiten, Moksha, die höchste und absolute Freiheit erreicht haben. Die Upanishaden wurden von den Rishis ans Licht gebracht und der Menschheit übermittelt.

2.Veden: Die ältesten schriftlichen Aufzeichnungen des von den Weisen Indiens erworbenen Wissens. Eine Textsammlung, die durch "Hören" den Weisen Indiens, den Rishis, offenbart wurde. Sie bilden den Sockel der gesamten traditionellen Indischen Philosophie.  

(Fortsetzung folgt)

Wie sich Karma manifestieren kann

Nach dem Bhoja-Rajīyam von ANANTA AMATYA (1356 n. Chr. Shaka)

Von Gabriel Gabriel

Maha herrschte einst über Kamboja Mahājanapada, das im Norden der indischen Halbinsel liegt. Maha war ein tugendhafter König, der sich bemühte, die Dharma-Regeln einzuhalten, die für seine königlichen Aufgaben typisch waren. Er sorgte für das Wohlergehen seiner Untertanen und war weit über die Grenzen des Landes hinaus bekannt.

Seine Untertanen folgten dem Beispiel, das er ihnen gab, und widmeten sich dem Dharma ihrer sozialen Klasse, und ihre Großzügigkeit war ebenso berühmt wie die von Maha. Der Regen segnete das Land dreimal im Jahr, was eine reiche Ernte begünstigte. Die Kühe lieferten reichlich Milch. Die Menschen lebten glücklich und wünschten sich nichts sehnlicher als das Glück, das sie teilten.

Trotz des Wohlstands im Land begann König Maha aufgrund einer Sünde, die er bei einer seiner früheren Geburten begangen hatte, die krankhaften Anzeichen von Lepra zu zeigen, die allmählich chronisch wurde. Die Vaidyas verschrieben ihm die vom Āyurveda empfohlenen Behandlungen, und die Priester rezitierten die Mantras, um seine Krankheit zum Verschwinden zu bringen, aber nichts half, die Krankheit, die er entwickelte, wurde immer schlimmer.

König Maha fragte sich, wie er mit einem solchen Leiden weiterleben sollte. Nach langem Nachdenken kam er zu dem Schluss, dass es in diesem Leben keine Lösung mehr für ihn gab, und beschloss, sich im heiligen Fluss Gautamī zu ertränken, in der Hoffnung, in seinem nächsten Leben glücklich zu werden. Er setzte seinen älteren Bruder auf den Thron, verließ heimlich den Palast und machte sich auf den Weg in Richtung des Flusses Gautamī.

Währenddessen erfuhr Gautamī, die Schutzgöttin des heiligen Flusses, durch ihre göttliche Vision von den Absichten des Königs. Sie erkannte, dass Maha fest entschlossen war, seinen abscheulichen Körper in die Strömung des Flusses zu werfen, um das Paradies zu erreichen, doch wie konnte sie die Entweihung seiner Gewässer ertragen?

Also schmiedete sie einen Plan, um ihn daran zu hindern. Sie nahm die Gestalt einer frommen Frau an und wartete am Fuße eines Baumes auf den Durchgang des Königs.

Maha, der sich auf dem Weg zum Fluss befand, sah die Frau und bemerkte sofort ihre edle und ehrwürdige Erscheinung. Er erkannte, dass sie die Frau eines großen Weisen sein musste und warf sich vor ihr nieder. Die Göttin fragte ihn daraufhin, wer er sei und was der Grund für seine Wanderung durch den Wald sei.

Maha sprach sie mit "Mutter" an; er stellte sich vor, indem er seine Identität und seine frühere Funktion nannte. Aufgrund seines vergangenen Karmas war er zum Leprakranken geworden; wie konnte er mit diesem verachtenswerten Körper weiterleben? Geplagt von diesen Gedanken hatte er den festen Entschluss gefasst, sich seines von Lepra zerfressenen Körpers zu entledigen, um seinem Leiden ein Ende zu setzen, indem er sich in die Wasser des heiligen Flusses Gautamī eintauchen ließ.

Nachdem sie sich seine Klagen angehört hatte, erwiderte die heilige Frau: "Herr, wäre Selbstmord zu begehen für einen Mann wie Sie nicht eine Abkehr vom Dharma? Was würden die Gelehrten in Ihrem Land sagen, wenn Sie sich zu einem solchen Extrem hinreißen ließen? Wissen Sie nicht, dass sich Sünden, die in früheren Leben begangen wurden, immer in Form von Krankheiten manifestieren? Und ziehen Sie nicht in Betracht, dass Sie ihnen nicht entkommen können? Selbst wenn es Ihnen gelänge, sie durch den Abbruch dieses Lebens loszuwerden, ist Ihnen dann nicht klar, dass sie sich in Ihre nächste Inkarnation übertragen werden? Wäre es nicht sinnvoll, jetzt Ihr Leid auf sich zu nehmen, um später ein glückliches Leben zu beginnen? Hören Sie gut zu, ich werde Ihnen einen Weg aufzeigen, wie Sie Ihre Probleme lösen können".

Sie machte eine Pause, bevor sie fortfuhr: "Der Höchste Herr Nārāyaṇa lebt auf dem Berg Hemakuta als Dattātreya. Geht dorthin und indem Ihr zu Ihm Zuflucht nehmt, könnt Ihr von der Krankheit, die an Euch nagt, befreit werden."

So hielt die Göttin Gautamī den König davon ab, ihre Gewässer zu entweihen, und nachdem sie ihn in ein Prānāyāma eingeweiht hatte, setzte sie ihren Weg fort.

Große Seelen lassen diejenigen, die um ihre Gnade oder Unterstützung betteln, nie im Stich. Selbst wenn sie unter einer Behinderung leiden, werden sie sie immer retten, indem sie ihnen einen Weg zur Erlösung zeigen.

Maha machte sich auf den Weg zum Berg Hemakuta, den er nach einer langen, mit Hindernissen gespickten Reise erreichte. Der Berg war reich an verschiedenen Pflanzen und Bäumen. Gold und Edelsteine glänzten in jedem Winkel. Der König kletterte bis zu einer hohen Höhe und setzte sich hin, um über den Weisen Dattātreya zu meditieren, nachdem er das Prānāyāma, in das er gerade eingeweiht worden war, vollzogen hatte. Bald erblickte er einen Jäger mit einem Bogen und einem Köcher voller Pfeile, der von wilden Hunden begleitet wurde, die er an der Leine führte. Maha dachte sofort, dass dies Dattātreya sei, von dem ihm die Frau des Weisen erzählt hatte, und dass er gekommen sei, um ihn von seinem Übel zu befreien. Voller Überzeugung ging er dem Jäger entgegen, der mit seinen Hunden in den Wald ging. Der König begann, ihm zu folgen, wohin er auch ging. Schließlich machte der Jäger in einem von Jägern bewohnten Weiler Halt und setzte sich zum Essen hin. Die Bewohner des Ortes brachten ihm Fleisch, das er verschlang. Der König, der glaubte, dass der Jäger niemand anderes als der weise Dattātreya war, empfand nicht weniger Respekt für den Jäger. Ganz im Gegenteil, er ging auf ihn zu und warf sich zu seinen Füßen nieder. Der Jäger schien verstört und lief weg. Doch Maha ließ sich durch den Weggang des Jägers nicht entmutigen, sondern folgte ihm und sprach folgendes Gebet: "Oh, König der Weisen! Ich werde dir folgen, wohin du auch gehst. Ich werde in jeden Ort eindringen, an den ihr euch wendet. Werdet ihr mir nicht gnädig sein?"

Der Jäger schloss sich daraufhin einer Gruppe von Unberührbaren an, die ihn begrüßten und zu einem Platz führten, wo sie ihm eine Flasche Alkohol zeigten, die er zu trinken begann. Trotzdem empfand König Maha nicht die geringste Abneigung gegen den Jäger und warf sich erneut zu seinen Füßen nieder.

Diesmal begann der Jäger, unhöflich mit ihm zu sprechen, und begann, den Berg bis zu seinem Gipfel zu besteigen. Maha folgte ihm wieder und betete inständig zu ihm: "Herr! Ist es nicht durch Deine Gnade, dass die Wesen in der Lage sind, den Ozean des Lebens zu überqueren, um die Erlösung zu erreichen? Obwohl Sie von bösen Menschen umgeben sind, halten Sie sich von ihnen fern. Für die rechtschaffenen Seelen sind Sie wirklich sehr nahe, obwohl Sie körperlich weit entfernt sind. Auch wenn Sie das Mahl mit gemeinen Jägern und das Getränk mit Unberührbaren geteilt haben, wird meine Ergebenheit Ihnen gegenüber nicht nachlassen."

Als wäre er mit Mahas Gebet zufrieden, hörte der Jäger auf, sich weiter zu entfernen, und als er sich Maha näherte, offenbarte er ihm, dass er tatsächlich Dattātreya war. Sein Gesicht strahlte wie der Vollmond und seine Augen leuchteten wie rote Lotusblüten. König Maha war überglücklich.

Der Weise fragte ihn, wie er auf den ersten Blick seine Identität habe erkennen können. König Maha erzählte Dattātreya daraufhin, wie er, quälend an Lepra leidend, beschlossen hatte, sich im heiligen Fluss Gautamī zu ertränken, und wie die Frau eines Weisen ihm riet, auf den Berg Hemakuta zu gehen, um ihn zu treffen, nachdem sie ihn ein Prānāyāma gelehrt hatte. Er schloss mit dem Geständnis, dass er nicht wusste, wer diese ehrwürdige Dame war.

Als er durch seine göttliche Vision erfuhr, dass diese edle Dame der heilige Fluss Gautamī selbst war, antwortete der weise Dattātreya lächelnd, dass das Wichtigste sei, dass sie ihn zu ihm geschickt habe. Er offenbarte ihr, dass die Jäger und Unberührbaren, die er gesehen hatte, in Wirklichkeit die sieben Rishis waren und dass er die Illusion erweckt hatte, dass das Wasser und die gesunde Nahrung, die die Weisen ihm anboten, Alkohol und unreine Nahrung waren.

Er erklärte ihm, dass er zum Srirangam-Tempel gehen müsse, um Lord Ranganātha, an den er gebunden war, anzubeten und dort die Nacht zu verbringen.

Bei seiner Rückkehr am nächsten Morgen würde er ihn von seiner Krankheit befreien.

König Maha wartete auf seine Rückkehr und freute sich auf seine zukünftige Heilung. Nachdem er die Nacht in Srirangam verbracht hatte, begab sich der Weise Dattātreya nach Prayāga zu seinen morgendlichen Waschungen. Anschließend erreichte er den Berg Hemakuta, wo Maha auf ihn wartete. Sobald der König ihn sah, warf er sich zu seinen Füßen nieder. Dattātreya streute den Staub von seinen Füßen auf den Körper des Königs und sprach die Worte: "Möge die Krankheit, die deinen Körper befleckt, für immer verschwinden."

König Maha betrachtete seinen Körper, der nun wieder in vollem Glanz erstrahlte. Endlich war er von der Lepra befreit, die ihn zerfressen hatte. Es ist unmöglich, die Freude zu beschreiben, die sein Herz erfüllte, und die unendliche Dankbarkeit, die er für den Weisen empfand.

Er warf sich noch einmal zu seinen Füßen nieder und seine Augen füllten sich mit Tränen. Dattātreya hob den König auf und fragte ihn, ob er noch einen Wunsch habe. Der König erklärte ihm, dass er keinen anderen Wunsch habe als den, den er ihm soeben erfüllt habe, aber da er ihm vorschlug, einen Wunsch zu erfüllen, bat Maha darum, dass alle, die seine Geschichte lesen oder hören würden, vollständig von der Last ihrer untugendhaften Handlungen befreit werden sollten.

Dattātreya antwortete: "Möge es so sein."

Übersetzung: Aurelia, Claire, Elisabeth, Oscar, Katerina, Sofia, Brigitte
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